एकात्म मानववाद (३)

 

मानवाच्या शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक आणि आत्मिक स्वरुपाचे जे प्रतिपादन भारतीय चिंतनाने जगापुढे मांडले तोच एकात्म मानवदर्शनाचा आधार आहे. हे स्पष्ट करताना त्यांच्या प्रसिद्ध भाषणात दीनदयाळ उपाध्याय म्हणतात- `संपूर्ण समाज या सृष्टि का ही नहीं, व्यक्ति का भी हमने एकात्म एवं संकलित विचार किया है. मनुष्य शरीर, मन, बुद्धि, आत्मा का समुच्चय है. हम उसको टुकड़ों में बांट कर के विचार नहीं करते. आज पश्चिम में जो कष्ट पैदा हुए है उनका कारण यह है कि उन्होंने मनुष्य के एक एक भाग का विचार किया. प्रजातंत्र का आंदोलन चला तो उन्होंने मनुष्य को कहा- मनुष्य एक राजनीतिक जीव है और इसलिए इसके राजनीतिक आकांक्षा की तृप्ति होनी चाहिए. एक राजा बनकर के बैठे और शेष लोग राजा न हो, ऐसा क्यों? राजा सबको बनना चाहिए. इसलिए राजा बनने की आकांक्षा की पूर्ति के लिए उन्होंने सबको वोट देने का अधिकार दिया. प्रजातंत्र में यह अधिकार तो मिल गया, पर अन्य अधिकार कम हो गए. उन्होंने कहा कि वोट देने का अधिकार सबको है, पेट भरे या ना भरे. परंतु यदि खाने को नहीं मिला तो? जब लोगों से कहा गया कि तुम चिंता क्यों करते हो? मतदान का अधिकार तो तुमको ही है. तुम तो राजा हो. राजा बनकर बैठे रहो. राज तुम्हारा ही है. तो लोगों ने कहा- `इस राज से हमे क्या करना है यदि खाने को नहीं मिल रहा? पेट को रोटी नहीं मिली तो हमे यह राज नहीं चाहिए. हमें पहले रोटी चाहिए.' तब कार्ल मार्क्स आए और उन्होंने कहा- `हां रोटी सबसे प्रथम वस्तु है. राज्य तो केवल रोटीवालों का समर्थक होता है. अत: रोटी के लिए लड़ो.' उन्होंने मनुष्य को रोटीमय बना दिया. पर जो लोग कार्ल मार्क्स के मार्ग पर चले उन्हें अनुभव हुआ की, राज तो हाथ से गया ही, रोटी भी नहीं मिली. दूसरी और अमरिका है. वहां रोटी भी है, राज भी है. इस पर भी सुख और शांति नहीं. जितनी आत्महत्याएं अमरिका में होती है और जितने लोग वहां मानसिक रोगों के शिकार रहते है, जितने लोग वहां पर निद्रौषध खा कर सोने का प्रयत्न करते है, उतना विश्व में और कहीं नहीं होता. लोग कहते है- यह क्या समस्या खड़ी हो गयी? रोटी मिल गयी, राज मिल गया, पर नींद उड़ गयी. अब कहते है- `नींद लाओ. किसी प्रकार से नींद लाओ.' अब नींद बड़ी वस्तु बन गयी है और नींद भी आ गयी तो तृष्णा पीड़ित करती है.' (पंडित दीनदयाल उपाध्याय,एकात्म मानववाद - २३ एप्रिल १९६५)

हाच आशय अधिक स्पष्ट करताना ते म्हणतात, `विचारकों को लग रहा है कि उनकी जीवन पद्धति में कहीं ना कहीं कोई मौलिक त्रुटी अवश्य है जिसमे समृद्धि के बाद भी वे सुखी नहीं. कारण यह है कि वे मनुष्य का पूर्ण विचार नहीं कर पाए. हमने वह किया; इसलिए हमने कहा कि मानव की प्रगति का अर्थ शरीर, मन, बुद्धि, आत्मा इन चारों की प्रगति है. बहुत बार लोग समझते है और इस बात का प्रचार भी किया गया है कि भारतीय संस्कृति तो केवल आत्मा का विचार करती है. शेष के बारे में यह विचार नहीं करती. यह असत्य है. आत्मा का विचार अवश्य करते है; किन्तु यह सत्य नहीं कि हम शरीर, मन, बुद्धि का विचार नहीं करते. अन्य लोगों ने केवल शरीर का विचार किया. इसलिए आत्मा का विचार हमारी विशेषता हो गयी. कालांतर में इस विशेषता ने लोगों में एकांतिकता का भ्रम पैदा कर दिया. हम आत्मा की चिंता करते हुए शरीर को नहीं भूलते. दुसरे लोगों से हमारा अंतर यह है कि उन्होंने शरीर को साध्य माना है और हमने उसे साधन समझा है. भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति का हमने स्वीकार किया है, परंतु उन्हें सर्वस्व नहीं माना. मनुष्य की विभिन्न कामनाओं, इच्छाओं तथा एषणाओं की संतुष्टि और उसकी सर्वांगीण विकास की दृष्टी से चतुर्विध पुरुषार्थ की कल्पना रखी गयी है. धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष ये चार पुरुषार्थ है. यद्यपि मोक्ष को परम पुरुषार्थ माना है, तो भी अकेले उसके लिए प्रयत्न करने से मनुष्य का कल्याण नहीं हो सकता. वास्तव में अन्य पुरुषार्थों की अवहेलना करनेवाला कभी मोक्ष का अधिकारी नहीं हो सकता. इसके विपरीत शेष पुरुषार्थों को लोकसंग्रह के विचार से, निष्काम भाव से करनेवाला व्यक्ति कर्मबंधन से छूटकर मोक्ष का अधिकारी होगा. अर्थ के अंतर्गत आज की परिभाषा के अनुसार राजनीती और अर्थनीति का समावेश होता है. पुरानी परिभाषा में दंडनीति और वार्ता अर्थ के अंतर्गत आती है. काम का संबंध विभिन्न कामनाओं की पूर्ति से है. धर्म में उन सभी नियमों, व्यवस्थाओं, आचरण संहिताओं तथा मूलभूत सिद्धांतों का अंतर्भाव होता है जिनसे अर्थ, काम और मोक्ष की सिद्धि हो.' (पंडित दीनदयाल उपाध्याय, एकात्म मानववाद- २३ एप्रिल १९६५)

व्यक्ती आणि समाज यांच्या संबंधातही त्यांचे चिंतन स्पष्ट आहे. ते म्हणतात- `सामान्य अवस्था यही है कि हम अपनी चिंता करते हुए समाज की चिंता करे. हमारे हित और समाज के हित में विरोध नहीं, संघर्ष नहीं. इसलिए जब कोई लोग हमसे पूछते है कि आप व्यक्तिवादी है अथवा समाजवादी? तो हमे कहना पड़ता है कि भाई- हम व्यक्तिवादी भी है और समाजवादी भी है. भारतीय चिंतन के अनुसार; हम व्यक्ति की उपेक्षा नहीं करते और समाज के हितो की चिंता बराबर करते रहते है. समाज के हितो की चिंता करते है इसलिए समाजवादी है और व्यक्ति की उपेक्षा नहीं करते इसलिए व्यक्तिवादी भी. व्यक्ति को ही सर्वेसर्वा नहीं मानते इसलिए कहते है की व्यक्तिवादी नहीं है. हम समाज को भी ऐसा नहीं मानते कि वह व्यक्ति की समस्त स्वतंत्रताओं और विभिन्नताओं का अपहरण कर ले. मनुष्य को किसी शिकंजे में कस कर मशीन का पुर्जा बना कर इस्तेमाल करे, इसलिए हम समाजवादी नहीं है. हमारी मान्यता है कि बिना व्यष्टि के किसी समष्टि की कल्पना ही नहीं की जा सकती और बिना समष्टि के व्यष्टि का क्या मूल्य? इसलिए हम दोनों के बीच समन्वय करना चाहते है. व्यक्ति का विकास और समाज की पूर्णता का यही समन्वित विचार भारतीय चिंतन की विश्व को देन है.’ (पंडित दीनदयाल उपाध्याय, व्यक्ति और समाज का संबंध : राष्ट्रजीवन की दिशा)

मानवी सुखाच्या प्रयत्नातून करण्यात आलेल्या भारतीय चिंतनातून आणि अनुभवातून मानवाच्या चतुर्विध स्वरूपाचा विकास झाला. माणूस हा शरीर, मन, बुद्धी आणि आत्मा या चार अवस्थांमध्ये जगतो, राहतो, स्थित असतो. त्याला याची जाणीव असली तरीही किंवा नसली तरीही. त्याची सतत असमाधानी वृत्ती, त्याची कुतूहल वृत्ती, त्याची अशांतता याचाच परिणाम आहेत. या चार अवस्था म्हणजे चार वेगवेगळ्या वस्तू मात्र नाहीत. शरीर, मन, बुद्धी आणि आत्मा अशा चार वस्तू घेतल्या; त्यांचे ठरलेल्या प्रमाणात मिश्रण केले आणि माणूस तयार झाला; असे नसते. माणूस नावाचा जो बोध प्रत्येक व्यक्तीला होतो, त्याच्याच या अवस्था आहेत. एखादी व्यक्ती पूर्णत: शरीराच्याच पातळीवर असू शकेल, एखादी व्यक्ती पूर्णत: आत्मबोधाच्या पातळीवर असू शकेल. मात्र बहुसंख्य माणसे या चारही अवस्थांच्या कमीअधिक मिश्रणाच्या जाणीवेतच जगत असतात. यातूनच `व्यक्ती तितक्या प्रकृती’ अशी स्थिती पाहायला मिळते. साधूसंत, डाकू, चोर, नाकासमोर पाहून चालणारे लोक, समाजसेवक, कलाकार, शास्त्रज्ञ, पंडित, कष्टाळू, आळशी; असे एक ना अनेक. माणसांची ही अशी विविधता का? या प्रश्नाचे उत्तरच आहे- ते शरीर, मन, बुद्धी आणि आत्मतत्त्वाच्या भिन्नभिन्न बोधातून जगत असतात. प्रत्येकाची आपापली स्वतंत्र वाटचाल असते. शरीर, मन, बुद्धीच्या स्तरावर जगताना मानवाला संभ्रमित, अपूर्ण, असमाधानी जीवन अनुभवास येते; तर आत्मतत्त्वाकडे वाटचाल करीत जगणाऱ्या व्यक्तीची अस्वस्थता, असमाधान, अपूर्णता, संभ्रमावस्था कमी होत जाते आणि अंती या साऱ्या गोष्टी लय पावून एक परिपूर्णता, समाधान, शांती, स्वस्थता, भ्रमशून्यता अनुभवास येते. भारताने अशी उदाहरणे अनुभवली आहेत. तीही विपुल प्रमाणात. त्यामुळेच भारतीय चिंतनाने ही आत्मबोधाची अवस्था ही मानवी जीवनाची सर्वोच्च विकासाची अवस्था असल्याचे मान्य केले. भारतीय चिंतनाचा हा सिद्धांत नाही. त्याने हे ठरवलेले नाही. तर अनुभवाच्या आधारावर भारतीय चिंतनाने त्याचा स्वीकार केला आहे आणि हे सत्य लक्षात आल्यानंतर त्या आत्मबोधाच्या खालील अन्य तीन अवस्थांच्या विभिन्न मिश्रणांच्या जगण्याला आत्मबोधाकडे जाण्यास प्रवृत्त केले, प्रेरणा दिली. `व्यक्ती तितक्या प्रकृती’ अशा या जगात `जिसकी लाठी उसकी भैस’ असे होऊ नये, प्रत्येकाला आपापल्या मार्गाने, आपापल्या अवस्थेनुसार, आपापल्या क्षमतेनुसार, आपापल्या स्थितीगतीने कमीत कमी संघर्ष करीत आत्मबोधाच्या सर्वोच्च अवस्थेपर्यंत वाटचाल करता यावी; यासाठी चिंतन केले. त्यातून समाज, त्याच्या निरनिराळ्या व्यवस्था, त्यांचे व्यवस्थापन विकास पावले. व्यक्तीचे स्वातंत्र्य आणि नियंत्रण यांचा विचार करून द्विविध पद्धतीचा विकास केला. त्यातून बाह्य नियंत्रण आणि स्वनियंत्रण यांचा ताळमेळ बसवला. बाह्य नियंत्रणासाठी व्यवस्था आणि स्वनियंत्रणासाठी संस्कार- प्रबोधन- प्रेरणा- चिंतन- आवाहन- विचार- वातावरण- यांचा आधार घेतला. अशा प्रकारे माणसाची hard power आणि soft power यांचा मेळ घालण्याचा सायास केला. या चतुर्विध माणसाची मानवेतर सृष्टीशी सांगड घालण्याचे कष्ट घेतले. शरीर, मन, बुद्धी, आत्मा हे मानवाचे चतुर्विध स्वरूप; त्यासोबत संपूर्ण मानवजात; या संपूर्ण मानवजातीचे मानवेतर सृष्टीशी असलेले संबंध आणि त्याचे व्यवस्थापन; हे भारताचे चिंतन म्हणजे `एकात्म मानव’. यातील एकाही घटकाला सोडून देणे. एकाही घटकाची उपेक्षा; म्हणजे अभाव, विनाश, अतृप्ती. कारण एक व्यक्ती, त्याचे अंतर्बाह्य व्यक्तित्व, त्याच्यासारख्या असंख्य व्यक्तींची मानवजात आणि मानवेतर सृष्टी; यातून एकच धागा अखंड स्वरुपात गोवलेला आहे. तो धागा खंडित झाला की सगळे मोती विखुरतात. तो धागा खंडित झाला की, शतभंग माणूस जन्म घेतो. असे न होता अभंग माणूस हवा असेल तर एकात्म मानवाचा विचार करावा लागेल. माणसाच्या भारताने केलेल्या या एकात्म चिंतनाला आधार करूनच पंडित दीनदयाळ उपाध्याय यांनी `एकात्म मानववाद’ हा विचार पुढे ठेवला. मानवी कल्याणाच्या या भावनेनेच त्यांनी आर्थिक, सामाजिक, राजकीय व्यवस्थांच्या मूलतत्त्वांचे आणि राष्ट्र, राज्य, धर्म यासारख्या संकल्पनांचे विश्लेषण केले.

('एकात्म मानववाद : अर्थ, यथार्थ' या येऊ घातलेल्या पुस्तकातील 'एकात्म मानव' या प्रकरणातील एक अंश.)